二是关于主义动力。
关于发展的动力问题，马克思主义经典作家在不同历史条件下，针对的问题不同，强调的重点和提法也不同。诸如：马克思、恩格斯强调过“阶级斗争”是“历史的直接动力”，“是社会变革的巨大杠杆”，“是历史的火车头”等等。但那是在无产阶级同资产阶级斗争的历史时期，为了批判各种机会主义思潮否认“阶级斗争”在历史上的作用的观点而提出来的。恩格斯强调历史的动力是由“一个总的合力”、“无数个力的平行四边形”构成的，是为了纠正那种把唯物史观歪曲为“因素是惟一的决定性因素”的观点而提出来的。列宁强调历史的基本动力是“生产力的发展和阶级斗争”，是针对那种片面的形而上学的外因论而提出的。对此，我们应根据人类历史发展所提供的新经验、新认识，给以正确全面的理解和把握。
马克思主义认为，社会存在是社会生活中第一性的东西，是历史的最终的支配力量。所谓社会存在，是指以人们的活动和关系为基础的社会物质生活条件，其核心是物质资料生产方式即生产力和生产关系的统一。生产力与生产关系的统一与矛盾，是社会生活最本质、最基础的东西。虽然阶级斗争在一定时期、一定意义上也是历史发展的推动力，但对历史发展起最终决定作用的是生产力。这是唯物史观不可动摇的基本原则。我们以此20世纪社会主义的成败得失，其根本教训之一就在于生产力这一社会主义发展动力被阶级斗争取代了。
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唯物史观告诉我们，社会主义之所以能够替代资本主义，最终原因是它在继承资本主义生产力的基础上，能够比资本主义创造出更高的劳动生产率，同时又避免资本主义社会的各种弊病。这就要求无产阶级掌握政权、建立社会主义制度后，主要任务是大力发展社会生产力。特别对于我们这样从落后的半封建半殖民地社会发展而来的社会主义，生产力水平远远落后于发达的资本主义国家，更要用特别大的气力去完成别的国家在资本主义条件下发展生产力的任务，去实现别的国家在资本主义条件下实现的化和生产的商品化、社会化、现代化。这是世界经济发展的共同道路，也是人类社会延续发展的。然而，20世纪社会主义的实践却恰恰相反。前苏联社会主义时期，斯大林认为社会主义愈胜利，阶级斗争愈尖锐。我国社会主义发展走过了同样的道路，曾长期在“阶级斗争为纲”、批判“唯生产力论”中不正常地运行。
从20世纪70年代末开始的改革开放，最终目的是为了将社会主义发展的原动力恢复到社会生产力上，调整被扭曲了的生产关系和上层建筑的各个方面和环节，以适应初级阶段生产力的发展。我们党提出的建设有中国特色的社会主义，究其实质，就是根据中国的国情，探索出一条能够最迅速地发展社会生产力和提高人民生活水平的道路，重新回到马克思主义唯物史观的正确轨道上来。我们党要承担起推动中国社会发展的历史使命，必须紧紧抓住发展这个执政兴国的第一要务，把保持党的先进性和发挥社会主义制度的优越性，落实到发展先进生产力、发展先进文化、维护和实现最广大人民的根本利益上来。把握住这一点，就从根本上把握了社会主义现代化建设和人类社会发展规律的本质。
字串7 第二，关于当代资本主义问题
资本主义的发展，从英国资产阶级革命算起，已有360多年的历史。这里存在着一个令许多人感到困惑不解的问题。马克思、恩格斯早在《共产党宣言》中就宣告，由于资本主义生产的社会化和资本主义私人占有形式这个基本矛盾的运动，资本主义必然灭亡，共产主义必然胜利。列宁在上个世纪初曾经提出帝国主义阶段的资本主义，是垄断的、腐朽的、垂死的资本主义。但是，现在资本主义不仅没有在世界上消失，而且发达的资本主义国家在生产力、技术等方面还有新的很大发展，比我们这样的发展中社会主义国家要高得多。这种现象的存在，是不是说马克思主义揭示的人类社会发展的基本规律就不成立了呢？当然不是。马克思主义唯物史观告诉我们，无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的。二战后资本主义生产关系之所以还能表现出相当大的生产力容量，主要原因是：
其一，西方资本主义国家在经过周期性危机震荡和战争破坏之后，在同社会主义这个对立面的斗争中，为了维护资本主义制度的生存和发展，对资本主义生产关系的某些环节和资本主义经济社会的运行、管理机制做了不少自我调节、改良和改善，包括借鉴社会主义的一些做法，逐渐找到一套缓解其自身矛盾的办法。从而使资本主义生产关系不仅能够容纳现实的生产力，而且生产力还在发展，资本主义统治下的阶级矛盾和社会矛盾也有一定程度的缓和。
字串9 其二，吸收和利用当代科学技术发展的最新成果，为资本主义社会的生产力发展提供了新的空间。马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出，资产阶级在不到100年的时间里所创造的生产力比以往一切世代所创造的生产力还要多、还要大。二战结束至今不到60年，资本主义所创造的生产力已超过了以往世代的总和。马克思在100多年前说过“科学是最高意义上的革命力量”。但当时马克思只看到对社会革命的重要性，却未能充分认识科技革命能够变革整个社会经济基础和上层建筑的面貌，对于促进社会变革特别是促进发达资本主义社会的变革会产生决定性的作用。现在我们应给以足够的重视。
其三，在旧的国际经济秩序继续存在、新的国际经济秩序还没有建立的条件下，西方发达资本主义国家利用其经济、科技甚至军事优势，在世界市场上获得了巨大利润，这也是它们继续发展的重要条件。国际贸易和市场上“没有硝烟的战争”，成为帝国主义国家对发展中国家进行掠夺的重要手段。仅以1997年爆发的东南亚金融危机为例，国际金融巨鳄在一夜之间就从东南亚地区卷走了这些国家在一二十年间积累的财富。
以上情况表明，当代资本主义在生产力和生产关系、经济基础和上层建筑诸方面发生了一系列深刻的变化，而且还在继续进行改革调整。以英国工党布莱尔及其家吉登斯为代表的欧美发达国家提出的“第三条道路”，就是当代资本主义进入新阶段后发生的重要社会现象。它涉及全球化资本主义发展模式及人类未来发展道路的一系列新问题，显示了欧美国家新一代领导在寻求适应时代变化的资本主义改革的新探索。
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二战以来，资本主义社会虽然发生了并且还继续发生着深刻的变动，但并没有改变资本主义制度的性质，也没有改变马克思主义唯物史观关于资本主义的基本原理的真理性。我们要加强对当代资本主义自我调节和发展的，用新的实践进一步丰富和发展马克思主义的唯物史观。
第三，关于社会主义同资本主义的关系问题
正确认识和处理社会主义同资本主义的关系，是关乎人类发展方向的最深层次的问题。要把观察问题的范围放到世界的大局当中，要有历史的眼光、世界的眼光、全局的眼光、发展的眼光，而不是简单地把问题仅仅局限到社会主义和资本主义两种制度绝对的、抽象的对立上来。要看到当代世界经济、政治格局，同马克思、列宁生活的时代相比，已发生了深刻的变化。特别是伴随着经济全球化的发展，超级大国与其他国家之间、发达国家与发展中国家之间、不同文化宗教以及与此相联系的民族之间，出现了错综复杂的情况和矛盾。世界上矛盾多得很，大得很、一些深刻的矛盾还刚刚暴露出来，情况很复杂。当今世界不是只有一个资本主义或帝国主义世界，也不能简单地把世界归结为“一球两制”或社会主义与资本主义对立的世界。世界是丰富多彩的。要全面认识和把握当代世界的矛盾全局。当代世界真正关系全局的战略问题是两个：一个是和平，一个是发展。和平问题是东西问题，发展问题是南北问题。而且南北问题是核心问题。邓小平的论述包含着两层互相联系的思想：一是从当今世界矛盾来，不仅存在东西方之间的矛盾，即社会主义与资本主义之间的对立与矛盾，而且存在着南北矛盾，即发展中国家与发达国家之间的对立与依存，并且后者是更为主要的矛盾；二是在当今世界条件下，东西方之间、南北方之间的矛盾形态主要表现为和平与发展。这样认识和处理世界矛盾全局，既是世界发展趋势和人心所向，也对我们这样的发展中的社会主义国家最为有利。根据近几年的斗争实践和观察，和平与发展仍是当今世界的时代特征和时代主题。决不能因为某些局部冲突和突发事件而动摇我们的科学判断。进入21世纪后，国际局势跌宕起伏、复杂多变，新情况、新问题不断涌现。美国2000年发生的“9·11”事件是国际关系中存在的诸多矛盾激化的反映，对国际政治、经济和发展形势造成巨大冲击。国际恐怖主义等非传统安全因素的上升，局部地区出现紧张动荡，中亚、南亚和中东地区的固有矛盾有激化演变之势，大国关系中战略利益碰撞和政治摩擦仍比较突出。但从总体上看，国际形势的基本走向和时代主题并没有发生根本性改变，世界多极化和经济全球化趋势仍然在曲折中发展，总体和平、缓和、稳定，局部战乱、紧张、动荡，仍然是当前和今后一个时期国际局势的基本特点。
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在这种大的战略全局背景下，社会主义与资本主义之间的关系，可以说既有决裂又有继承，既有竞争又有合作。总的来说，社会主义与资本主义在今后相当长的时间内是和平共处、激烈竞争。对于这个共处时期，估计得长一点比估计得短一点要好要主动。但是，以往由于受“左”的思想影响，在社会主义与资本主义的关系上把区别和对立简单化、抽象化、绝对化。这样做在战略上对我们不利。我们应该从战后资本主义在自我调节中向社会主义和借鉴的做法上得到启示。唯物史观认为，社会主义是在资本主义造就的文明成果基础上建立起来的，社会主义既是资本主义的对立物，同时也是资本主义的后继者。从人类社会延续发展的观点来看待社会生产力，两者又有共同点或共通的地方，否则，人类的生产将不能延续。社会主义必须继承资本主义社会的生产力使之为社会主义新生产服务。尤其是像俄国、中国原来没有经过资本主义充分发展、前资本主义关系遗留较多、文化经济较落后的社会主义国家，更应当具有广阔的视野，以极大的魄力勇于吸收消化资本主义在发展生产力方面之所长，尽快地去实现别的国家在资本主义条件下已经实现的工业化和生产的市场化、社会化、现代化任务，最后在生产力和劳动生产率方面超过资本主义，从而成功地建设能够最大限度地满足人民物质文化需要的社会主义。建国以来，我们的严重失误之一，就是由于闭关锁国的环境，“一边倒”、“两个市场”的理论限制了我们的眼光，使我们未能深刻认识资本主义在人类历史上是一个极重要的历史阶段，它在发展市场经济以实现生产的社会化方面、在管理社会化大生产方面、在利用科技进步以提高劳动生产率方面、在参加国际贸易和国际分工方面、在反映市场经济客观规律的经济立法和经济政策方面等，长期积累了许多可资利用的宝贵经验。邓小平在1992年南方谈话中提出的关于大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果的论述，就是在总结国内外社会主义发展历史经验基础上做出的一个高屋建瓴的战略判断。我们主张“一国两制”，这是创造性地处理当代社会主义与资本主义关系的典范。
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与此同时，我们在认识和处理同资本主义的关系时，要注意区分两个层次。一个层次，在根本制度和根本阶级关系问题上，在人类向何处去、中国向何处去这样的大问题上，要讲姓“社”姓“资”。但是，就另一层次来说，在涉及各方面体制、机制的问题上，在大胆吸收借鉴各方面人类文明成果包括发达资本主义国家的文明成果，特别是反映现代社会化生产规律的一切好东西等问题上，那就不能到处划分姓“社”姓“资”。这对我们的改革发展是一个思想前提。如果没有这个，我们就不能吸收人类文明成果，我们也就不能利用邓小平讲的社会主义长期性给予我们提供的广阔的发展空间。
第四，关于人的自由全面发展问题
马克思主义唯物史观不仅是关于社会经济的学说，同时也是关于人的自由全面发展的学说。早在马克思刚登上理论舞台的青年时期，他撰写的收在《马克思恩格斯全集》的第一篇文章《评普鲁士最近的书报检查令》，讲的就是要向普鲁士政府争取人民的言论自由和出版自由，反对无理的书报检查和思想箝制。在以后的革命斗争实践中，马克思恩格斯在考察批判前人学说和各种思潮的基础上，曾明确指出，未来新社会的本质特征是“建立在个人的全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”[4]。在工人阶级的“圣经”《共产党宣言》中，他们充满信心地预言：“根据共产主义的原则组织起来的社会，将使自己的成员能够全面地发挥他们各方面的才能”，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[5]恩格斯在他逝世前一年致《新纪元》周刊编辑朱·卡内帕的信件中，答复他要求“用简短的字句来表述未来的社会主义纪元的基本思想”时，认为《共产党宣言》中的这句话是最合适的[6]。作为马克思主义的信仰和实践者，在探索社会主义和人类社会发展规律时，应将人的自由全面发展问题作为重要课题认真研究对待。然而，由于国内外各方面复杂因素的作用，在一个相当长的时期里，不少人把马克思主义关于人的解放、人的自由全面发展的思想与阶级斗争和无产阶级专政学说对立起来，有时甚至被作为“修正主义思想”列入大批判之列。其结果是严重阻塞了党和国家通向民主化、法制化的道路，阻塞了人的自由全面发展的道路。如果说忽视生产力的发展是20世纪社会主义实践在经济方面的严重失误，那么忽视人的自由全面发展则是20世纪社会主义实践在政治方面的严重失误。而且两者之间相互依存、相互转化。不注重人的自由全面发展，人民群众的主动性、积极性和创造性不能充分发挥出来，生产力就难以持续、健康、高速地发展。社会主义的特殊优越性之一，就在于能够通过社会主义民主法制建设和文化科技，把生产力最主要因素劳动者（包括体力劳动和脑力劳动）的潜在力量呼唤出来，挖掘出来。在这方面我们决不应该落后于当代资本主义。要重视生产力的发展，也重视人的自由全面发展，这是社会主义建设和社会全面发展应遵循的正确而有远见的方针。
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