四、道德是儒家德治的核心
儒家十分重视教育，其教育的目的是“要培养完全的人格，高尚的品德，来担当爱人济世的使命，所以把德行一科，放在、语言、文学等科之首，但是在智育方面也没有轻视放松的倾向。” 儒家强调，建设国家，治理人民，要以“教学为先”，而教育应该把道德的教育放在首位，人的素质最核心的是人的道德素质，人生观、道德观、价值观是培养人的道德素质的关键。对人的教育首先应该教育人怎样做人，只有学会了怎样做人，才能有益于，才能对社会有所贡献。“仁”是孔子学说的核心，因此他的教育的核心也是“仁”，要把人培养成为有仁德的人，成为志士仁人。所以，孔子强调对人要用道德加以教化，要导之以德，使其学会怎样做人，进而成为“仁人”。学会怎样做人，是培养人，改造人和自我修养的根本。儒家强调首先要“己立”、“己达”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。这是“修身”“明德”的基本要求，也是结一个人自我价值肯定。只有“己立”才能“立人”，只有“己达”才能达人，只有“成己”才能“成物”。所以，孔子在教育实践中，把“德行、语言、政事、文学”这四科中的“德行”一科，放在教育的首位，当然也不忽视文化知识的教育。“子以四教：文、行、忠、信。” 即孔子用历代，社会生活实践，对待别人的忠心，与人交际的信实等四个方面的内容教育学生。“文”是文化知识，“行、忠、信”都属于道德教育的范围。孔子的德教强调“据於德，依於仁” ，要培养人的高尚道德和仁爱之心，使人具有孝悌、忠恕、诚信、刚毅、勇敢、自强、进取、勤劳、节俭、谦逊等品德。
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孔子还用“礼、乐、射、御、书、数”这“六艺”来教育学生，《论语》中说的“游於艺”者指此。所谓“六艺”，指礼仪、、射箭、驭车、书法、算术等方面的内容，它既包括了为人处世的教育，又包括了文化知识和实用技能的教育。孔子的三千弟子中，通晓六艺者，七十二人。汉代独尊儒术之后，专用儒家的六部经典来教育学生，《六经》即：《礼》、《乐》、《书》、《诗》、《易》、《春秋》，这六部经典又称为“六艺”。
《史记·滑稽列传》载：“孔子曰：‘六艺于治，一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以道义。”即孔子认为，这六部经典的教育功能是：《礼》用来调节人的言语和行为，所谓“立于礼”是也；《乐》用来抒发人的感情，使之达到和谐协调，所谓“成于乐”是也；《书》即是《尚书》，用来进行教育，使人们知晓历史；《诗》用来表达人们的善良思想感情，或者说《诗》以道和是也；《易》用来教导人们懂得并掌握事物变化的神秘莫测，或者说《易》以道阴阳是也；《春秋》用来教导人们通晓大义，或者说《春秋》以道名分是也。
《六艺》或《六经》虽然各自的内容有所不同，但都包含着道德教育、文化知识教育和社会技能的教育，其用以治世、管理国家的宗旨却是一致的。
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儒家的德治的核心是通过道德教育使受教育者对社会的、社会伦理和家庭伦理都有自律性，自觉遵守社会的各种规范。儒家认为，要使社会成员遵守社会规范的基本道德是“孝悌”，有孝顺父母和敬爱兄长这样的德行，就能具有仁义之德了，有了仁义之德的人就能遵守社会法律的、道德的规范。孔子的学生有若说：“其为人孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。” 孟子也说：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。” 有仁德的人必然能孝顺父母，有义德的人必然能忠于国君、忠于国家。儒家这种通过道德教育来培养成员的道德自律意识，使之自觉遵守社会规范的自律，比起通过他律的、强制的、暴力的手段来治理和统治人民要进步得多，这是对人的价值的一种肯定，也是对人这种特殊的存在的尊重，也是人本思想引伸出来的必然结论。
五、儒家通过育人来育官，培养官德
一个社会的政治是否清明，在很大程度上取决于各级国家行政机构的官吏或官员的道德。官员廉政勤政，遵纪守法，关心大众的疾苦，社会就能清明与谐和；相反，官员贪污腐败，寡廉鲜耻，社会就“无道”而不稳定，所以在儒家的德治政治中十分重视官德的培养。
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儒家认为，为政者的关键是要“正”，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。” 如果为政者自己身正，其所管辖下的各级管理人员以及民众就没有不正的。所谓“身正”就是指为政者的道德人格，它具有重要的力。“其身正，不令而行；其身不正，虽令勿从。”为政者自己“身正”，其人格影响力就能达及于下级和民众中去，他们就能够自觉地遵守社会规范，而不需要命令他们去做什么，才去做什么；相反，为政者自己身不正，你下命令去强制他们做什么，他们也不会服从。孔子还说：“苟正其身矣，於从政乎何有？不能正其身，如正人何？” 为政者自己身正，管理国家就没有什么困难，如果自己都身不正，又有什么资格去教育别人、端正别人呢？所以孔子说，只要为政者自己身正了，就能象北极星那样众星拱护在它的周围，得到民众的拥护。孔子在《论语·为政》说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”朱熹注释说：“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。程子曰：‘为政以德，然后无为’。范氏曰：‘为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众’。” 按照朱熹的解释，“为政以德”就是无为而治。孔子也说：“无为而治者，其舜也与。”（《论语·卫灵公》）这里说的“无为”是为政者的道德人格力，它与道家讲的“无为”是有很大不同的。为政者用他们的道德人格力来实施管理，发挥其人格的示范作用和榜样的功能，就像是“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃” 这样一种势态。就是说统治者、为政者的高尚的道德品质和情操所形成的人格影响力，就象风一样所向披靡，无不折服。
字串8 在儒家看来，官德最基本的是“忠”和“孝”。古代“忠”的核心是“忠君”。当时的君就是国家，所谓“联即国家”。为此就要求各级官员要忠于国君、忠于自己的职责、忠于国家、忠于民族，对工作要尽心尽责，为忠于国君愿意肝脑涂地等。“孝”是忠的基础，对父母尽孝，对君对国家尽忠。移孝以尽忠是历来的统治者推行德治思想的重要内容之一。尽孝尽忠就是要廉洁奉公，勤于政事，关心黎民百姓的疾苦。“孝”是一切德行的基础，“孝”的核心是对父母的爱，对父母都不爱的人不可能去爱别人，也不可能爱集体和爱国家。把对父母的爱推广出去，就是儒家的“推恩原则”，孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。” 用仁爱的德治方法来治理社会，就能达到好的效果。
任何社会各级官吏都是国家机关的具体管理者，是管理的主体，黎民百姓是被管理者，是管理的客体。所以官员的道德素质和道德水平十分重要。以德治官是儒家德治思想的十分重要的内容。
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