三、海德格尔对经验的原始回声的聆听及其意义
与其他黑格尔者不同的是，海德格尔认为：“‘经验’所说的就是‘现象学’之所是。”[9]海德格尔充分肯定黑格尔对“绝对”[存在]的深刻而又富有创造性的经验，他认为黑格尔由此经验出意识的本性。但是，他却批评黑格尔在经验到意识的本性后丢却了意识的本性由此而得以呈现的“经验”，殊不知意识的本性并非固定、抽象、僵硬之物，“但意识的本质被认为只有通过它的本性的展开才能得到规定”[10]离开了经验的充满活力的辩证矛盾运动，它就什么也不是了。因此，海德格尔认为黑格尔只是把捉到在知识中在场的存在者，而与使在场者出场的不在场的东西，即与使存在者存在起来的存在失之交臂。海德格尔号召人们应“借黑格尔的帮助，指出这条道路的方向”[11]，去聆听“经验的原始回声，在经验的辩证运动中经验那不在场的存在，那护送者在场的到来东西，也既护送本身。
海德格尔通过对由黑格尔呈现出的意识本性的辩证运动的经验的聆听，听觉出绝对存在的回响。他指出：“经验是绝对主体的呈现，这个绝对主体乃在表现中成其本质并因而自我完成。经验乃是绝对主体的主体性。作为绝对表现的呈现，经验是绝对者的在场[Parusie]”在他看来，经验就是绝对者在场的方式，是意识的一种存在方式，唯有“通过经验，显现着的意识本身入于其本已的在场寓于自身而存在。经验把意识聚集于它的本质的聚集之中。”[12]在此海德格尔，一方面对黑格尔通过经验驶向它的在场，驶向其概念的做法表示赞同，黑格尔正是经验了绝对存在的一个个真理绎站，最终驶向绝对知识的。黑格尔指出：“只有在绝对的知[识]中，对象与此对象的本身的确定性的分离才完全了解，而真理便等于确定性，这个确定性也同样等于真理。”[13]海德格尔说：“这种行驶的伸展在显现着的真理中通达真理性之显现那里。”在通达自身的真理性之际，它也就达到了自我本身的显现。因为“意识作为它的概念才实际地存在。”[14]但是，另一方面，海德格尔却批评黑格尔“也没有克服学院形而上学的说教体系所具有的久已固定下来的力量。”[15]黑格尔最终却让“经验”隐退了。在海德格尔看来，传统的形而上学的力量阻碍了黑格尔去进一步继续把捉他在意识辩证运动中所经验到的经验，因而，黑格尔急于使经验在场，以求在知识中，在逻辑、概念等在场形式中消除由不在场的东西所带来的不安与窘迫，从而放弃了对护送存在到达、在场的护送本身的寻问，这样实际上存在就成了不言自明的东西了，使存在者存在起来的存在，使存在者成为在场之在的不在场的东西就被遗忘、搁置了。所以海德格尔指出，在黑格尔乃至整个传统的形而上学的视界中，“真理在那里意味着绝对知识的确定性。但是，与胡塞尔一样，与一切形而上学一样，黑格尔也没有追问存在之存在[Sein als Sein]，亦即没有追问如何能有在场性本身这样一个。”[16]
海德格尔对黑格尔的批评质疑其用意是多重的、复杂的。首先，他是要重新开启为黑格尔所发现却又被黑格尔自己的概念辩证法所掩蔽的经验的辩证运动，引导人们由此去把握深藏于在场的存在者背后的不在场的存在。“重新去聆听‘经验’[erfahren]一词的原始意义的回声[黑格尔也许听到了这种回声]。”(17)但是海德格尔却认为黑格尔对经验感到了畏惧，“‘经验’作为伸展着的到达，这种‘到达’作为在场的方式，即存在[ειυαι]的方式——这看起来难道不是太冒险了吗？”(18)既然黑格尔认逻辑概念为万事万物的本质和根据，他是不会冒险，听凭神秘的努斯冲动摆布的；因此，他撤掉了《意识经验的》这个原来的标题，而代之以新的标题：《精神现象学的科学》。黑格尔这样的做尽管避免了落入经验怀疑论陷井的危险的威胁，但是，却遮蔽了前逻辑学的那种鲜活的“经验”的辩证冲动。海德格尔就是要让人们去关注因黑格尔逻各斯的专制而被掩盖的可贵的原始的“经验”回声。 字串7
海德格尔对经验回声的聆听，实际上还唤醒了人们去注意这样一个事实：“经验乃是的意识与绝对的知识之间的对话。”[19]黑格尔在现象学中要完成的而且最终也完成了的一个重要任务，就是要在对意识的辩证运动经验中，由自然意识超升到自我意识、绝对意识，也即由经验的意识上升到超验的意识。具体地说，就是由感性确定性经由自我意识确定性，最终进入理性确定性，由“我们”认识对象，到对象由“我们”认识，再到对象就是认识，也即实体即主体，从而进入“无人身”的绝对知识。但是，黑格尔关于意识的辩证法是独白式的而缺乏对话。海德格尔却强调：“意识是作为自然的知识与实在的知识之间的对话的意识，”[20]这种对话不是一次性的，而是贯穿于意识辩证运动之始终，在意识辩证运动演绎的每一种意识形态上，在每一个真理绎站，这种对话都承担着并完成着对意识本质的聚集。在意识辩证运动的这种经验过程中，因对自身真理性的无限追求，从感性确定性到自我意识确定性，再到理性确定性，由于意识自身的“暴力”而不断否定着自己，“这种无限的否定性的基础乃是意识的对话形态向绝对概念的普遍的自行聚集，而作为绝对概念的意识就在其完成了的真理性中存在。”[21]正是在这一对话中，“意识在经验中获得新的真实的对象。”[22]这种新的对象是作为意识自身的真理性而发生的，而不能被看成是与认识相对的东西。进一步说意识的对话，是一种自我对话，无论是自然意识还是绝对意识都只是意识本身的一种变相，两者不可分离地在意识自身的辩证运动中聚集着，驶向自己的概念，实现着自身的真理性。实际上黑格尔对自然意识过度的打压乃至对经验的彻底遗忘这一做法，海德格尔对此始终持反对态度。
海德格尔在对经验的原始回声的重新聆听中，他还于被黑格尔称为“绝对精神的墓地”的精神现象学的对话的结尾处：“它完了”[es ist vollbracht]！这一警句中，读出了黑格尔在尼采之前就说出的“上帝已经死了”[daβGott gestorben ist][23]的真正含义。经验是什么？“经验乃是自然的知识与绝对的知识之间的对话，”经验聚集了这两种知识，经验就是在意识不断显现中的各种形态的自我理解。因而“两者汇合在一起，被概念式地理解了的，就构成了绝对精神的回忆和墓地，也构成它的王座的现实性、真理性和确定性，没有这个王座，绝对精神就会是没有生命的、孤寂的东西。”[24]在海德格尔看来，黑格尔之所以认为精神现象学通达的乃是一条绝望的道路，是通向绝对精神的墓地，就在于，一方面黑格尔揭示出意识的不断自我否定的特性，因为“在这条道路上，意识总是丧失它的尚不真实的东西，总是献身于真理的显现。”[25]意识被绝对的力量撕裂开来而进入它的死亡中。另一方面，黑格尔的精神现象学科学乃是绝对之神学，它是“受难节中”的绝对之在场，在此绝对趋向死亡，因为它将彻底告别经验，进入一个彼岸世界即一个纯粹的阴影的世界[黑格尔语]、逻辑的世界。“上帝死了”！绝对在此[精神现象学结束处]超升了。因此，精神现象学成了绝对精神的墓地，此处乃经验的忘却与回忆交汇之场所。
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特别值得我们关注的是，与黑格尔不同，海德格尔在看到的不只是绝对精神的墓地，也不只是绝望，而更是从在场的存在者之在场的过程中看到了不在场的让存在者存在起来的存在，在这种绝望和虚无中就有希望，本真的东西，这种绝望、虚无本身就是希望和最为本真的存在，它护送着存在的到达。他说：“对人来说，没有什么关于存在者之存在的导引[导论]，因为人的本质处于存在的护送中，就是这种护送本身。”[26]海德格尔不是在逻辑、概念中，也不是在经验的在场中，而是在不在场的意识辩证运动中，在经验的不断生成中，领略着意识的本性，护送着存在者的存在。意识的本性是什么？意识的本性就是对意识的辩证运动的绵延的经验。存在是什么？“我们自身在经验中存在，这种经验是我们存在本身的本性。”[27]意识只能以经验的方式存在，存在[Dasein]只能存在于对存在的到达、在场的不断的护送之中，存在就是护送本身。这就是海德格尔从黑格尔畏惧的经验中听到的原始回声。这一回声贯穿于海德格尔整个心路历程，成为他抗拒在场之在的压迫与诱惑的精神支柱，同时也是他对抗伴随在场之在而来的对主体的绝对主体性的凸现的思想武器，凭借这一思想武器，海德格尔始终反抗和批判着，由此而来的将一切对象化的主体一客体式的表象性思维。
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在海德格尔那里，就是对经验的道说，也即行进在思想大道上的思想者将其自身所经验到的一段道路以其自己的方式道说出来，尽管不同不同的哲学家有着各各不尽相同的经验，但却都是对同一大道的经验，这大道正是护送着一切的一切到达在场的护送本身。
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